中国是个大灾大难的民族，内战、饥荒、天灾、人祸肆虐着这个国度。
    几千年来，不知有多少人无望地挣扎在死亡线上，有多少亡灵在痛苦地诉说着。春秋战国动乱551年，魏晋南北朝动乱389年，唐末动乱53年，南宋及辽金元动乱241年，以及改朝换代之秦汉唐宋明清至近现代的国内战争等屠杀，还有盗趾起义，陈胜吴广起义，绿林赤眉起义，黄巾起义，窦建德起义，黄巢起义，方腊起义，宋江起义，白莲教起义，李自成起义，太平天国起义，义和团起义，国共内战之流血，等等。
    有首歌：“黎民百姓长久，功名利禄短暂，一部青史等闲看。说一千，道一万，人心要比天地宽”。
    其实，这是彻头彻尾的谎言。黎民百姓的生命如草芥，怎能说长久？功名利禄虽是过眼云烟，但暴烈专制的秦皇汉武传之今日，怎能说短暂？为了无休止的权力杀戮不止，怎能说中国人人心宽厚？
    聂绀弩之“文革”诗：“方今世面多风雨，何止一家损罐瓶”。中国人应有这样的正视黑暗的勇气。
    中国人都有一种期盼“明君”、清官、神侠为民解难、劫富济贫的心理，不是依靠制度法治来维护自己的权利，而是梦想着依靠这些力量出现改观。
    事实证明，老百姓所盼望的“明君”，都是打着“美好”的旗号，当了皇帝后又回到了老路上。而即便出现了几个清官，也未能解决老百姓往复循环的灾难；因为清官也还是在独裁专制的范围内。由此可见，“明君”、清官本是靠不住的。而中国的神侠则往往是变态的、残酷、血腥的闯荡江湖的所谓“勇士”，以其呼风唤雨、出神入化的气功、点穴、毒化武器等打抱不平，为民伸冤。这也是在封建专制制度文化下畸形的"浪漫”产物。     
    中国的文化传统是把个体的人看得十分渺小，甚至不当人看。中国画中的人点缀在山高水长之中，几乎无踪影，不象西方画的中心是人。在中国的现实中，人也只有工具的价值，是工具的人而不是人性的人，人作为“千里马”、“螺丝钉”，被用来为统治者服务。
    中国的教育也是培养无人格无生命活力的“贤才”，古代儒士为参加科举，一味背书，写八股，不许有自己的任何创见，连经典的注释也只能依照权威，知识分子成为了圣贤导师的精神复制品。从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”、创立科举开始，中国的教育就不再独立了，直至今天教育行政化、意识形态化了。学生成了千人一面的“机器”加工品，根本无人性、人格、创造性可言。            
    什么是常识、理性？权力需要监督、约束；腐败不能靠自我清除，就象医生不能割除自身的肿瘤一样。市场经济是公平与效率的经济，是在民主、法治条件下的公平、公正、公开的经济。独裁、专制必然扼杀文化的创造力，扼杀多元化的创新精神。只有科学、民主、法治当今世界普世价值和制度才能避免封建王朝的循环，避免社会的动乱。“明君”、清官、游侠是靠不住的，中国的历史一次一次的证明，浪漫主义、理想主义政治和愿望其结果就是人祸和灾难。暴露阴暗面、批评时政、揭短、反省是社会进步和发展的阶梯，就像老百姓所说：奉承是恶友，批评是诤友……其实这些都不是什么深奥的道理，而是浅显的知识，是有头脑的人的理性。
    今日的中国，最迫切需要的是找回常识，并且捍卫常识，捍卫理性。

顶,是篇好帖子.
虽然言辞过于极端,偏见,但也不无道理.